El 10 de diciembre de 1964 marcó un hito en la historia de los derechos civiles y la lucha por la igualdad cuando Martin Luther King Jr., líder emblemático del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, recibió el Premio Nobel de la Paz. A los 35 años, se convirtió en la persona más joven en ese entonces en ser honrada con esta prestigiosa distinción, en reconocimiento a su liderazgo en la lucha pacífica contra la segregación racial y las injusticias sociales.
Un reconocimiento al liderazgo pacífico
El Comité Nobel otorgó el premio a King por su «lucha no violenta contra los prejuicios raciales en los Estados Unidos». Inspirado por las enseñanzas de Mahatma Gandhi, King abogaba por la resistencia no violenta como medio para lograr el cambio social. A través de marchas, discursos y actos de desobediencia civil, demostró que era posible desafiar un sistema profundamente injusto sin recurrir a la violencia.
Uno de sus logros más notables en el contexto de este reconocimiento fue su papel en la organización de la Marcha sobre Washington en 1963, donde pronunció su famoso discurso «I Have a Dream». Este evento reunió a más de 250,000 personas y se convirtió en un símbolo de esperanza y unidad para millones de personas alrededor del mundo.
Discurso en Oslo: Un llamado a la justicia global
Durante la ceremonia de entrega del premio en Oslo, Noruega, King pronunció un discurso memorable en el que enfatizó la importancia de la paz y la justicia como pilares para un mundo mejor. Reconoció que su lucha no era solo por la igualdad racial en Estados Unidos, sino por la dignidad humana y los derechos fundamentales en todo el mundo.
En su discurso, expresó:
«Acepto este premio hoy con un espíritu de profunda gratitud y humildad, pero también como un recordatorio de que todavía queda mucho trabajo por hacer. La paz no es solo la ausencia de guerra, sino la presencia de justicia.»
Un legado imperecedero
El Premio Nobel de la Paz no solo reconoció la labor de King en su tiempo, sino que también destacó la importancia de la lucha constante por la igualdad y la justicia social. A pesar de los avances logrados en su época, King nunca dejó de señalar las profundas desigualdades económicas y sociales que aún persistían.
Su legado sigue vivo, inspirando a generaciones de activistas y líderes alrededor del mundo a trabajar por un futuro más equitativo y justo.
En este día, recordamos no solo el honor que recibió Martin Luther King Jr., sino también el compromiso inquebrantable de un hombre que dedicó su vida a la paz y la justicia. Su mensaje de amor, igualdad y no violencia continúa resonando como un faro de esperanza para todos aquellos que luchan por un mundo mejor.
Discurso del Nobel * , 11 de diciembre de 1964
La búsqueda de la paz y la justicia
Es imposible comenzar esta conferencia sin expresar una vez más mi profundo agradecimiento al Comité Nobel del Parlamento noruego por otorgarme a mí y al movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos un honor tan grande. De vez en cuando en la vida hay momentos de inefable satisfacción que no pueden explicarse completamente con esos símbolos llamados palabras. Su significado sólo puede articularse mediante el lenguaje inaudible del corazón. Tal es el momento que estoy viviendo actualmente. Experimento este momento elevado y alegre no sólo por mí, sino por aquellos devotos de la no violencia que han actuado con tanto coraje contra las murallas de la injusticia racial y que en el proceso han adquirido una nueva apreciación de su propio valor humano. Muchos de ellos son jóvenes y cultos. Otros son de mediana edad y de clase media. La mayoría son pobres e incultos. Pero todos están unidos por la tranquila convicción de que es mejor sufrir con dignidad que aceptar la segregación en la humillación. Ésos son los verdaderos héroes de la lucha por la libertad: son las personas nobles por las que acepto el Premio Nobel de la Paz.
Esta tarde quisiera utilizar esta elevada e histórica tribuna para hablar de lo que me parece el problema más acuciante al que se enfrenta hoy la humanidad. El hombre moderno ha llevado a todo el mundo a un asombroso umbral del futuro. Ha alcanzado nuevas y asombrosas cimas de éxito científico. Ha producido máquinas que piensan e instrumentos que escudriñan las insondables extensiones del espacio interestelar. Ha construido puentes gigantescos para cruzar los mares y edificios gigantescos para besar los cielos. Sus aviones y naves espaciales han empequeñecido las distancias, han encadenado el tiempo y han excavado autopistas a través de la estratosfera. Éste es un cuadro deslumbrante del progreso científico y tecnológico del hombre moderno.
Sin embargo, a pesar de estos espectaculares avances en ciencia y tecnología, y de los que aún quedan por hacer, falta algo fundamental. Hay una especie de pobreza de espíritu que contrasta claramente con nuestra abundancia científica y tecnológica. Cuanto más ricos nos hemos vuelto materialmente, más pobres nos hemos vuelto moral y espiritualmente. Hemos aprendido a volar por el aire como los pájaros y a nadar en el mar como los peces, pero no hemos aprendido el sencillo arte de vivir juntos como hermanos.
Cada hombre vive en dos reinos, el interno y el externo. El interno es el reino de los fines espirituales expresados en el arte, la literatura, la moral y la religión. El externo es ese complejo de dispositivos, técnicas, mecanismos e instrumentos por medio de los cuales vivimos. Nuestro problema hoy es que hemos permitido que lo interno se pierda en lo externo. Hemos permitido que los medios por los cuales vivimos superen a los fines por los cuales vivimos. Gran parte de la vida moderna puede resumirse en esa sorprendente frase del poeta Thoreau 1 : “Medios mejorados para un fin no mejorado”. Este es el serio predicamento, el problema profundo y obsesionante que enfrenta el hombre moderno. Si queremos sobrevivir hoy, debemos eliminar nuestro “rezago” moral y espiritual. El aumento de los poderes materiales significa un mayor peligro si no hay un crecimiento proporcionado del alma. Cuando el “exterior” de la naturaleza del hombre subyuga al “interior”, comienzan a formarse oscuras nubes de tormenta en el mundo.
Este problema de retraso espiritual y moral, que constituye el principal dilema del hombre moderno, se expresa en tres problemas más amplios que surgen del infantilismo ético del hombre. Cada uno de estos problemas, aunque parezca separado y aislado, está inextricablemente ligado al otro. Me refiero a la injusticia racial, la pobreza y la guerra.
El primer problema que quisiera mencionar es la injusticia racial. La lucha por eliminar el mal de la injusticia racial constituye una de las mayores luchas de nuestro tiempo. El actual resurgimiento del pueblo negro en los Estados Unidos surge de una profunda y apasionada determinación de hacer de la libertad y la igualdad una realidad “aquí” y “ahora”. En cierto sentido, el movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos es un fenómeno estadounidense especial que debe entenderse a la luz de la historia estadounidense y abordarse en función de la situación estadounidense. Pero en otro nivel, más importante, lo que está sucediendo en los Estados Unidos hoy es una parte relativamente pequeña de un desarrollo mundial.
Vivimos en una época, dice el filósofo Alfred North Whitehead 2 , “en que la civilización está cambiando su perspectiva básica: un importante punto de inflexión en la historia en el que las presuposiciones sobre las que se estructura la sociedad están siendo analizadas, cuestionadas agudamente y cambiadas profundamente”. Lo que estamos viendo ahora es una explosión de libertad, la realización de “una idea cuyo momento ha llegado”, para usar la frase de Victor Hugo 3 . El profundo estruendo del descontento que oímos hoy es el trueno de las masas desheredadas, que se levantan de las mazmorras de la opresión a las brillantes colinas de la libertad, en un coro majestuoso las masas en ascenso cantando, en las palabras de nuestra canción de la libertad, “No vamos a dejar que nadie nos cambie de rumbo”. 4 En todo el mundo, como una fiebre, el movimiento de la libertad se está extendiendo en la liberación más amplia de la historia. Las grandes masas de personas están decididas a terminar con la explotación de sus razas y tierras. Están despiertas y avanzando hacia su objetivo como un maremoto. Se puede oír su estruendo en cada calle de pueblo, en los muelles, en las casas, entre los estudiantes, en las iglesias y en los mítines políticos. Durante varios siglos, el movimiento histórico fue el de las naciones y sociedades de Europa occidental hacia el resto del mundo en una “conquista” de diversos tipos. Ese período, la era del colonialismo, ha llegado a su fin. Oriente se encuentra con Occidente. La tierra se está redistribuyendo. Sí, estamos “cambiando nuestras perspectivas básicas”.
Estos acontecimientos no deberían sorprender a ningún estudioso de la historia. Los pueblos oprimidos no pueden permanecer oprimidos para siempre. El anhelo de libertad acaba manifestándose. La Biblia cuenta la emocionante historia de cómo hace siglos Moisés se presentó en la corte del faraón y gritó: «Deja ir a mi pueblo». 5 Se trata de una especie de capítulo inicial de una historia que continúa. La lucha actual en los Estados Unidos es un capítulo posterior de la misma historia que se está desarrollando. Algo en su interior le ha recordado al negro su derecho innato a la libertad, y algo en su exterior le ha recordado que se puede conseguir. Consciente o inconscientemente, ha sido atrapado por el Zeitgeist y, junto con sus hermanos negros de África y sus hermanos morenos y amarillos de Asia, Sudamérica y el Caribe, el negro de los Estados Unidos avanza con un sentido de gran urgencia hacia la tierra prometida de la justicia racial.
Afortunadamente, se han logrado algunos avances importantes en la lucha por poner fin a la larga noche de la injusticia racial. Hemos visto el magnífico drama de la independencia en Asia y África. Hace apenas treinta años había sólo tres naciones independientes en toda África, pero hoy treinta y cinco naciones africanas han surgido de la esclavitud colonial. En los Estados Unidos hemos sido testigos de la desaparición gradual del sistema de segregación racial. La decisión de la Corte Suprema de 1954 que prohibió la segregación en las escuelas públicas dio un golpe mortal legal y constitucional a toda la doctrina de separados pero iguales 6 . La Corte decretó que las instalaciones separadas son inherentemente desiguales y que segregar a un niño sobre la base de la raza es negarle a ese niño la protección igualitaria de la ley. Esta decisión fue un faro de esperanza para millones de personas desheredadas. Luego llegó ese día resplandeciente hace unos meses cuando una sólida Ley de Derechos Civiles se convirtió en ley de nuestro país 7 . Este proyecto de ley, que fue recomendado y promovido por primera vez por el presidente Kennedy, fue aprobado gracias al apoyo abrumador y la perseverancia de millones de estadounidenses, negros y blancos. Fue un interludio brillante en la larga y a veces turbulenta lucha por los derechos civiles: el comienzo de una segunda proclamación de emancipación que proporciona una base jurídica integral para la igualdad de oportunidades. Desde la aprobación de este proyecto de ley hemos visto algunos signos alentadores y sorprendentes de cumplimiento. Me complace informar que, en general, las comunidades de toda la zona sur de los Estados Unidos están obedeciendo la Ley de Derechos Civiles y demostrando un notable sentido común en el proceso.
Otro indicio de que se están logrando avances fue la reciente elección presidencial en los Estados Unidos. El pueblo estadounidense demostró una gran madurez al rechazar abrumadoramente a un candidato presidencial que se había identificado con el extremismo, el racismo y el retroceso 8 . Los votantes de nuestra nación dieron un golpe contundente a la derecha radical 9 . Derrotaron a aquellos elementos de nuestra sociedad que buscan enfrentar a los blancos contra los negros y llevar a la nación por un peligroso camino fascista.
No quiero dejarles una impresión falsa. El problema está lejos de estar resuelto. Todavía tenemos un largo, largo camino por recorrer antes de que el sueño de la libertad sea una realidad para los negros en los Estados Unidos. Para decirlo figurativamente en lenguaje bíblico, hemos dejado las polvorientas tierras de Egipto y cruzado un Mar Rojo cuyas aguas habían sido endurecidas durante años por un largo y penetrante invierno de resistencia masiva. Pero antes de que alcancemos las majestuosas costas de la Tierra Prometida, hay un desierto frustrante y desconcertante por delante. Todavía debemos enfrentar prodigiosas cumbres de oposición y gigantescas montañas de resistencia. Pero con determinación paciente y firme seguiremos adelante hasta que cada valle de desesperación sea elevado a nuevas cimas de esperanza, hasta que cada montaña de orgullo e irracionalidad sea rebajada por el proceso nivelador de humildad y compasión; hasta que los lugares ásperos de la injusticia se transformen en una llanura lisa de igualdad de oportunidades; y hasta que los lugares torcidos del prejuicio sean transformados por el proceso enderezador de la sabiduría de ojos brillantes.
Lo que dicen los principales sectores del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos es que la demanda de dignidad, igualdad, empleo y ciudadanía no se abandonará, ni se diluirá ni se pospondrá. Si eso significa resistencia y conflicto, no nos acobardaremos. No nos dejaremos intimidar. Ya no tenemos miedo.
La palabra que simboliza el espíritu y la forma externa de nuestro encuentro es la no violencia , y es sin duda ese factor el que hizo que pareciera apropiado otorgar un premio de la paz a alguien identificado con la lucha. En términos generales, la no violencia en la lucha por los derechos civiles ha significado no depender de las armas y de las armas de lucha. Ha significado no cooperar con las costumbres y las leyes que son aspectos institucionales de un régimen de discriminación y esclavitud. Ha significado la participación directa de las masas en la protesta, en lugar de depender de métodos indirectos que con frecuencia no involucran a las masas en la acción en absoluto.
La no violencia también ha significado que mi pueblo, en las angustiosas luchas de los últimos años, ha asumido el sufrimiento en lugar de infligirlo a otros. Ha significado, como dije, que ya no tenemos miedo ni nos acobardamos. Pero en cierta medida ha significado que no queremos infundir miedo en los demás ni en la sociedad de la que formamos parte. El movimiento no busca liberar a los negros a expensas de la humillación y la esclavitud de los blancos. No busca la victoria sobre nadie. Busca liberar a la sociedad estadounidense y participar en la autoliberación de todo el pueblo.
La violencia como forma de alcanzar la justicia racial es a la vez impráctica e inmoral. No ignoro que la violencia a menudo produce resultados momentáneos. Muchas naciones han ganado su independencia en batallas, pero a pesar de las victorias temporales, la violencia nunca trae una paz permanente. No resuelve ningún problema social: sólo crea otros nuevos y más complicados. La violencia es impráctica porque es una espiral descendente que termina en la destrucción de todos. Es inmoral porque busca humillar al oponente en lugar de ganar su comprensión: busca aniquilar en lugar de convertir. La violencia es inmoral porque prospera en el odio en lugar del amor. Destruye la comunidad y hace imposible la hermandad. Deja a la sociedad en el monólogo en lugar del diálogo. La violencia termina por derrotarse a sí misma. Crea amargura en los sobrevivientes y brutalidad en los destructores.
En un sentido real, la no violencia busca redimir el retraso espiritual y moral del que hablé antes como el principal dilema del hombre moderno. Busca alcanzar fines morales por medios morales. La no violencia es un arma poderosa y justa. De hecho, es un arma única en la historia, que corta sin herir y ennoblece al hombre que la maneja.
Creo en este método porque creo que es la única manera de restablecer una comunidad rota. Es el método que busca implementar la ley justa apelando a la conciencia de la gran mayoría decente que por ceguera, miedo, orgullo e irracionalidad ha dejado que sus conciencias se duerman.
Los resistentes no violentos pueden resumir su mensaje en los siguientes términos simples: tomaremos acción directa contra la injusticia a pesar de que los organismos gubernamentales y otros organismos oficiales no hayan actuado primero. No obedeceremos leyes injustas ni nos someteremos a prácticas injustas. Lo haremos pacíficamente, abiertamente y alegremente porque nuestro objetivo es persuadir. Adoptamos los medios de la no violencia porque nuestro fin es una comunidad en paz consigo misma. Intentaremos persuadir con nuestras palabras, pero si nuestras palabras fallan, intentaremos persuadir con nuestros actos. Siempre estaremos dispuestos a hablar y buscar un compromiso justo, pero estamos dispuestos a sufrir cuando sea necesario e incluso a arriesgar nuestras vidas para convertirnos en testigos de la verdad tal como la vemos.
Este enfoque del problema de la injusticia racial no carece de precedentes exitosos. Fue utilizado de manera magnífica por Mohandas K. Gandhi para desafiar el poder del Imperio Británico y liberar a su pueblo de la dominación política y la explotación económica que se le infligieron durante siglos. Luchó únicamente con las armas de la verdad, la fuerza del alma, la no agresión y el coraje 10 .
En los últimos diez años, hombres y mujeres valientes de los Estados Unidos, desarmados, han dado testimonio viviente del poder moral y la eficacia de la no violencia. Miles de jóvenes, negros y blancos, anónimos, implacables y sin rostro han abandonado temporalmente las torres de marfil del saber para refugiarse en las barricadas de los prejuicios. Sus actividades valientes y disciplinadas han sido como un oasis refrescante en un desierto sofocado por el calor de la injusticia. Han llevado a toda nuestra nación de regreso a esos grandes pozos de democracia que cavaron profundamente los padres fundadores al formular la Constitución y la Declaración de Independencia. Un día, toda América estará orgullosa de sus logros . 11
Soy plenamente consciente de las debilidades y los fracasos humanos que existen, de las dudas sobre la eficacia de la no violencia y de la abierta defensa de la violencia por parte de algunos, pero sigo convencido de que la no violencia es la forma más sensata en la práctica y moralmente más excelente de abordar el antiguo problema de la injusticia racial.
Un segundo mal que azota al mundo moderno es la pobreza. Como un pulpo monstruoso, proyecta sus molestos y prensiles tentáculos en tierras y aldeas de todo el mundo. Casi dos tercios de los pueblos del mundo se acuestan hambrientos por la noche. Están desnutridos, mal alojados y mal vestidos. Muchos de ellos no tienen casas ni camas donde dormir. Sus únicas camas son las aceras de las ciudades y los polvorientos caminos de los pueblos. La mayoría de estos hijos de Dios asolados por la pobreza nunca han visto a un médico o un dentista. Este problema de la pobreza no sólo se ve en la división de clases entre las naciones industriales altamente desarrolladas y las llamadas naciones subdesarrolladas; se ve también en las grandes brechas económicas dentro de las propias naciones ricas. Tomemos como ejemplo mi propio país. Hemos desarrollado el mayor sistema de producción que la historia haya conocido jamás. Nos hemos convertido en la nación más rica del mundo. Nuestro producto nacional bruto este año alcanzará la asombrosa cifra de casi 650 mil millones de dólares. Sin embargo, al menos una quinta parte de nuestros conciudadanos –unos diez millones de familias, que comprenden alrededor de cuarenta millones de individuos– están atados a una miserable cultura de pobreza. En cierto sentido, la pobreza de los pobres en Estados Unidos es más frustrante que la pobreza de África y Asia. La miseria de los pobres en África y Asia es una miseria compartida, un hecho de la vida para la gran mayoría; todos son pobres juntos como resultado de años de explotación y subdesarrollo. En triste contraste, los pobres en Estados Unidos saben que viven en la nación más rica del mundo, y que aunque están pereciendo en una isla solitaria de pobreza, están rodeados por un vasto océano de prosperidad material. Torres relucientes de vidrio y acero fácilmente visibles desde sus viviendas de tugurios surgen casi de la noche a la mañana. Los aviones de línea pasan sobre sus guetos a 600 millas por hora; los satélites atraviesan el espacio sideral y revelan detalles de la luna. El Presidente Johnson, en su Mensaje sobre el Estado de la Unión12 , enfatizó esta contradicción cuando proclamó que Estados Unidos tiene “el nivel de vida más alto del mundo”, y deploró que estuviera acompañado de “dislocación, pérdida de empleos y el espectro de la pobreza en medio de la abundancia”.
De modo que resulta obvio que, si el hombre quiere redimir su “rezago espiritual y moral”, debe hacer todo lo posible para superar el abismo social y económico que separa a los que “tienen” y a los que “no tienen” en el mundo. La pobreza es uno de los temas más urgentes en la agenda de la vida moderna.
La pobreza no es nada nuevo, pero sí lo es que contamos con los recursos necesarios para eliminarla. Hace más de un siglo y medio, la gente empezó a preocuparse por los problemas gemelos de la población y la producción. Un reflexivo inglés llamado Malthus escribió un libro en el que exponía algunas conclusiones bastante alarmantes. Predijo que la familia humana se encaminaba gradualmente hacia una hambruna global porque el mundo producía personas a un ritmo mayor que el de la producción de alimentos y materiales para sustentarlas. Sin embargo, científicos posteriores refutaron la conclusión de Malthus y revelaron que había subestimado enormemente los recursos del mundo y la capacidad de ingenio del hombre.
No hace muchos años, el Dr. Kirtley Mather, un geólogo de Harvard, escribió un libro titulado Enough and to Spare (Suficiente y de sobra) 14 . En él, planteaba el tema básico de que el hambre es totalmente innecesaria en el mundo moderno. Por lo tanto, hoy la pregunta que debe estar en el orden del día debe ser: ¿Por qué debería haber hambre y privaciones en cualquier tierra, en cualquier ciudad, en cualquier mesa cuando el hombre tiene los recursos y el conocimiento científico para proporcionar a toda la humanidad las necesidades básicas de la vida? Incluso los desiertos pueden ser irrigados y la capa superficial del suelo puede ser reemplazada. No podemos quejarnos de falta de tierra, porque hay veinticinco millones de millas cuadradas de tierra cultivable, de las cuales estamos utilizando menos de siete millones. Tenemos un conocimiento asombroso de las vitaminas, la nutrición, la química de los alimentos y la versatilidad de los átomos. No hay déficit de recursos humanos; el déficit está en la voluntad humana. Los ricos y los que gozan de seguridad se han vuelto con demasiada frecuencia indiferentes e ignorantes de la pobreza y la privación que hay en su medio. Los pobres de nuestros países han quedado excluidos de nuestras mentes y alejados de la corriente principal de nuestras sociedades porque hemos permitido que se vuelvan invisibles. Así como la no violencia expuso la fealdad de la injusticia racial, también hay que exponer y curar la infección y la enfermedad de la pobreza, no sólo sus síntomas sino también sus causas básicas. Ésta también será una lucha encarnizada, pero no debemos tener miedo de buscar el remedio, por más formidable que sea la tarea.
Ha llegado el momento de librar una guerra mundial contra la pobreza. Las naciones ricas deben utilizar sus vastos recursos de riqueza para desarrollar a los subdesarrollados, educar a los que no la tienen y alimentar a los que no la tienen. En definitiva, una gran nación es una nación compasiva. Ningún individuo o nación puede ser grande si no se preocupa por “los más pequeños”. En lo más profundo de nuestra tradición religiosa está la convicción de que los hombres están hechos a imagen de Dios y que son almas de infinito valor metafísico, herederos de un legado de dignidad y valor. Si sentimos esto como un hecho moral profundo, no podemos contentarnos con ver a los hombres hambrientos, víctimas de la inanición y la mala salud cuando tenemos los medios para ayudarlos. Las naciones ricas deben hacer todo lo posible para salvar la brecha que separa a la minoría rica de la mayoría pobre.
En última instancia, los ricos no deben ignorar a los pobres, porque tanto los ricos como los pobres están unidos por una misma prenda de destino. Toda la vida está interrelacionada y todos los hombres son interdependientes. La agonía de los pobres empequeñece a los ricos, y la salvación de los pobres engrandece a los ricos. Somos inevitablemente los guardianes de nuestros hermanos debido a la estructura interrelacionada de la realidad. John Donne interpretó esta verdad en términos gráficos cuando afirmó 15 :
Ningún hombre es una isla en sí mismo: cada
hombre es un pedazo del continente, una parte del
mundo: si un terrón es arrastrado por el mar,
Europa es menor, lo mismo que si
lo fuera un promontorio, lo mismo que si lo fuera una mansión de tus amigos
o de la tuya propia: la muerte de cualquier hombre
me disminuye, porque estoy involucrado en
la humanidad; y por eso, nunca preguntes
por quién doblan las campanas: doblan por ti.
El tercer gran mal que enfrenta nuestro mundo es el de la guerra. Los acontecimientos recientes nos han recordado vívidamente que las naciones no están reduciendo, sino más bien aumentando, sus arsenales de armas de destrucción masiva. Los mejores cerebros de las naciones altamente desarrolladas del mundo están dedicados a la tecnología militar. La proliferación de armas nucleares no se ha detenido, a pesar del Tratado de Prohibición Limitada de Ensayos Nucleares 16 . Por el contrario, la detonación de un artefacto atómico por la primera potencia no blanca, no occidental y llamada subdesarrollada, a saber, la República Popular China 17 , abre nuevas perspectivas de exposición de vastas multitudes, de toda la humanidad, al terror insidioso de la amenaza siempre presente de aniquilación. El hecho de que la mayor parte del tiempo los seres humanos olviden la verdad sobre la naturaleza y los riesgos de la guerra nuclear porque es demasiado dolorosa y, por lo tanto, no «aceptable», no altera la naturaleza y los riesgos de esa guerra. El recurso del «rechazo» puede encubrir temporalmente la ansiedad, pero no otorga paz mental ni seguridad emocional.
Así pues, la propensión del hombre a participar en la guerra sigue siendo un hecho, pero la sabiduría nacida de la experiencia debería decirnos que la guerra está obsoleta. Puede que haya habido un tiempo en que la guerra fuera un bien negativo al impedir la propagación y el crecimiento de una fuerza maligna, pero el poder destructivo de las armas modernas eliminó incluso la posibilidad de que la guerra pudiera ser un bien negativo. Si asumimos que la vida vale la pena vivirla y que el hombre tiene derecho a sobrevivir, entonces debemos encontrar una alternativa a la guerra. En una época en que los vehículos se desplazan a toda velocidad por el espacio sideral y los misiles balísticos guiados trazan autopistas de muerte a través de la estratosfera, ninguna nación puede proclamar la victoria en la guerra. Una llamada guerra limitada dejará poco más que un legado calamitoso de sufrimiento humano, agitación política y desilusión espiritual. Una guerra mundial –¡Dios no lo quiera!– sólo dejará cenizas humeantes como testimonio mudo de una raza humana cuya locura condujo inexorablemente a la muerte definitiva. Así pues, si el hombre moderno continúa coqueteando sin vacilaciones con la guerra, transformará su hábitat terrenal en un infierno como ni siquiera la mente de Dante podría imaginar.
Por eso, me atrevo a sugerir a todos ustedes y a todos los que escuchan y pueden eventualmente leer estas palabras que la filosofía y la estrategia de la no violencia se conviertan inmediatamente en un tema de estudio y experimentación seria en todos los campos de conflicto humano, sin excluir de ninguna manera las relaciones entre las naciones. Después de todo, son los Estados-nación los que hacen la guerra, los que han producido las armas que amenazan la supervivencia de la humanidad y que son a la vez genocidas y suicidas en su carácter.
También en este caso tenemos que hacer frente a antiguas costumbres, a vastas estructuras de poder, a problemas indescriptiblemente complicados que resolver. Pero, a menos que abdiquemos por completo de nuestra humanidad y sucumbamos al miedo y a la impotencia ante las armas que nosotros mismos hemos creado, es tan imperativo y urgente poner fin a la guerra y a la violencia entre las naciones como a la injusticia racial. La igualdad con los blancos difícilmente resolverá los problemas de los blancos o de los negros si significa igualdad en una sociedad bajo el hechizo del terror y en un mundo condenado a la extinción.
No quiero minimizar la complejidad de los problemas que hay que afrontar para lograr el desarme y la paz, pero creo que es un hecho que no tendremos la voluntad, el valor y la perspicacia para tratar estos asuntos a menos que estemos dispuestos a realizar una reevaluación mental y espiritual en este campo, un cambio de enfoque que nos permita ver que las cosas que parecen más reales y poderosas son en realidad ahora irreales y han sido sentenciadas a muerte. Necesitamos hacer un esfuerzo supremo para generar la disposición, más aún, el anhelo, de entrar en el nuevo mundo que ahora es posible, “la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” 18 .
No construiremos un mundo pacífico siguiendo un camino negativo. No basta con decir “no debemos hacer la guerra”. Es necesario amar la paz y sacrificarse por ella. Debemos concentrarnos no sólo en la expulsión negativa de la guerra, sino en la afirmación positiva de la paz. Hay una pequeña historia fascinante que se conserva para nosotros en la literatura griega sobre Ulises y las sirenas. Las sirenas tenían la capacidad de cantar tan dulcemente que los marineros no podían resistirse a dirigirse hacia su isla. Muchos barcos fueron atraídos hacia las rocas, y los hombres olvidaron su hogar, su deber y su honor mientras se arrojaban al mar para ser abrazados por armas que los arrastraron hacia la muerte. Ulises, decidido a no dejarse atraer por las sirenas, primero decidió atarse fuertemente al mástil de su barco, y su tripulación se tapó los oídos con cera. Pero finalmente él y su tripulación descubrieron una mejor manera de salvarse: embarcaron al hermoso cantante Orfeo, cuyas melodías eran más dulces que la música de las sirenas. Cuando Orfeo cantaba, ¿quién se molestaba en escuchar a las sirenas?
Por eso, no debemos centrar nuestra visión en la mera expulsión negativa de la guerra, sino en la afirmación positiva de la paz. Debemos ver que la paz representa una música más dulce, una melodía cósmica que es muy superior a las disonancias de la guerra. De algún modo, debemos transformar la dinámica de la lucha por el poder mundial, de una carrera armamentista nuclear negativa que nadie puede ganar, a una contienda positiva para aprovechar el genio creativo del hombre con el fin de hacer de la paz y la prosperidad una realidad para todas las naciones del mundo. En resumen, debemos convertir la carrera armamentista en una “carrera por la paz”. Si tenemos la voluntad y la determinación de montar esa ofensiva por la paz, abriremos las puertas de la esperanza, hasta ahora herméticamente cerradas, y transformaremos nuestra inminente elegía cósmica en un salmo de realización creativa.
Todo lo que he dicho se reduce al punto de afirmar que la supervivencia de la humanidad depende de la capacidad del hombre para resolver los problemas de la injusticia racial, la pobreza y la guerra; la solución de estos problemas depende a su vez de que el hombre concilie su progreso moral con su progreso científico y aprenda el arte práctico de vivir en armonía. Hace algunos años murió un novelista famoso. Entre sus papeles se encontró una lista de argumentos sugeridos para futuras historias, siendo el más destacado el siguiente: “Una familia muy separada hereda una casa en la que tienen que vivir juntos”. Este es el gran nuevo problema de la humanidad. Hemos heredado una gran casa, una gran “casa mundial” en la que tenemos que vivir juntos: negros y blancos, orientales y occidentales, gentiles y judíos, católicos y protestantes, musulmanes e hindúes, una familia indebidamente separada en ideas, cultura e intereses que, como nunca más podremos vivir los unos sin los otros, debe aprender, de alguna manera, en este gran mundo, a vivir los unos con los otros.
Esto significa que nuestra lealtad debe ser cada vez más ecuménica y no sectorial. Debemos ser leales a la humanidad en su conjunto para preservar lo mejor de nuestras sociedades individuales.
Este llamado a una comunidad mundial que eleve la preocupación por el prójimo más allá de la tribu, la raza, la clase y la nación de cada uno es en realidad un llamado a un amor incondicional y que abarque a todos los hombres. Este concepto, a menudo mal entendido y mal interpretado, tan fácilmente descartado por los Nietzsche del mundo como una fuerza débil y cobarde, se ha convertido ahora en una necesidad absoluta para la supervivencia del hombre. Cuando hablo de amor, no me refiero a una respuesta sentimental y débil que es poco más que una tontería emocional. Me refiero a esa fuerza que todas las grandes religiones han visto como el principio unificador supremo de la vida. El amor es de alguna manera la llave que abre la puerta que conduce a la realidad última. Esta creencia hindú-musulmana-cristiana-judía-budista sobre la realidad última está bellamente resumida en la Primera Epístola de San Juan 19 :
Amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios; y todo aquel
que ama es nacido de Dios y conoce a Dios.
El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor.
Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros y su
amor se perfecciona en nosotros.
Esperemos que este espíritu se convierta en la orden del día. Como dice Arnold Toynbee20 : “El amor es la fuerza suprema que permite elegir la vida y el bien, que son la salvación, frente a la elección condenatoria de la muerte y el mal. Por lo tanto, la primera esperanza que tenemos en nuestro inventario debe ser la esperanza de que el amor tenga la última palabra”. Ya no podemos permitirnos adorar al Dios del odio ni inclinarnos ante el altar de la venganza. Los océanos de la historia se vuelven turbulentos por las mareas cada vez más altas del odio. La historia está llena de los restos de naciones e individuos que siguieron este camino contraproducente del odio. El amor es la clave para la solución de los problemas del mundo.
Permítanme terminar diciendo que tengo fe personal en que la humanidad de alguna manera estará a la altura de las circunstancias y dará nuevas direcciones a una era que se encamina rápidamente hacia su perdición. A pesar de las tensiones e incertidumbres de este período, algo profundamente significativo está sucediendo. Los viejos sistemas de explotación y opresión están desapareciendo, y de la matriz de un mundo frágil están naciendo nuevos sistemas de justicia e igualdad. Las puertas de la oportunidad se están abriendo gradualmente para aquellos que están en el fondo de la sociedad. La gente sin camisa y descalza de la tierra está desarrollando un nuevo sentido de “ser alguien” y cavando un túnel de esperanza a través de la oscura montaña de la desesperación. “El pueblo que habitaba en tinieblas ha visto una gran luz.” 21 Aquí y allá, un individuo o un grupo se atreve a amar, y se eleva a las majestuosas alturas de la madurez moral. Así que, en un sentido real, este es un gran momento para estar vivo. Por lo tanto, todavía no estoy desanimado por el futuro. Admito que el optimismo relajado de ayer es imposible. Es cierto que quienes son pioneros en la lucha por la paz y la libertad todavía se enfrentarán a incómodas penas de prisión, dolorosas amenazas de muerte; seguirán siendo azotados por las tormentas de la persecución, que los llevarán a la persistente sensación de que ya no pueden soportar una carga tan pesada, y a la tentación de querer retirarse a una vida más tranquila y serena. Es cierto que nos enfrentamos a una crisis mundial que nos deja a menudo en medio del murmullo embravecido del mar inquieto de la vida. Pero toda crisis tiene sus peligros y sus oportunidades. Puede significar salvación o perdición. En un mundo oscuro y confuso, el reino de Dios todavía puede reinar en los corazones de los hombres.
* El Dr. King pronunció esta conferencia en el Auditorio de la Universidad de Oslo. Este texto está tomado de Les Prix Nobel en 1964 . El texto publicado en el New York Times es un extracto. Su discurso de aceptación pronunciado el día anterior en el mismo lugar se recoge íntegramente en Les Prix Nobel en 1964 y en el New York Times.
1. Henry David Thoreau (1817-1862), poeta y ensayista estadounidense.
2. Alfred North Whitehead (1861-1947). Filósofo y matemático británico, profesor de la Universidad de Londres y de la Universidad de Harvard.
3. “Hay algo más fuerte que todos los ejércitos del mundo y es una idea cuyo momento ha llegado”. Las traducciones difieren; el origen probable es Victor Hugo, Histoire d’un crime , “Conclusion-La Chute”, cap. 10.
4. “Ain’t Gonna Let Nobody Turn Me Around” es el título de un antiguo espiritual bautista.
5. Éxodo 5:1; 8:1; 9:1; 10:3.
6. “Brown vs. Board of Education of Topeka”, 347 US 483, contiene la decisión del 17 de mayo de 1954, que exige la desegregación de las escuelas públicas por parte de los estados. “Bolling vs. Sharpe”, 347 US 497, contiene la decisión de la misma fecha que exige la desegregación de las escuelas públicas por parte del gobierno federal; es decir, en Washington, DC “Brown vs. Board of Education of Topeka”, Nos. 1-5. 349 US 249, contiene la opinión del 31 de mayo de 1955, sobre las apelaciones de las decisiones en los dos casos citados anteriormente, ordenando la admisión a “escuelas públicas sobre una base racialmente no discriminatoria con toda la celeridad deliberada”.
7. Ley Pública 88-352, firmada por el presidente Johnson el 2 de julio de 1964.
8. Tanto el Premio Nobel como el New York Times leen “retroceso”.
9. Lyndon B. Johnson derrotó a Barry Goldwater por un voto popular de 43, 128, 956 a 27,177,873.
10. Para una nota sobre Gandhi, véase pág. 329, nota al pie 1.
11. Para relatos de las actividades en pro de los derechos civiles llevadas a cabo tanto por blancos como por negros en la década de 1954 a 1964, véase Alan F. Westin, Freedom Now: The Civil Rights Struggle in America (Nueva York: Basic Books, 1964), especialmente la Parte IV, “The Techniques of the Civil Rights Struggle”; Howard Zinn, SNCC: The New Abolitionists (Boston: Beacon Press, 1964); Eugene V. Rostow, “The Freedom Riders and the Future”, The Reporter (22 de junio de 1961); James Peck, Cracking the Color Line: Nonviolent Direct Action Methods of Eliminating Racial Discrimination (Nueva York: CORE, 1960).
12. 8 de enero de 1964.
13. Thomas Robert Malthus (1766-1834), Ensayo sobre el principio de población (1798).
14. Kirtley F. Mather, Suficiente y de sobra: La Madre Tierra puede nutrir a cada hombre en libertad (Nueva York: Harper, 1944).
15. John Donne (1572?-1631), poeta inglés, en los versos finales de “Devociones” (1624).
16. Oficialmente llamado “Tratado por el que se prohíben los ensayos con armas nucleares en la atmósfera, en el espacio ultraterrestre y bajo el agua”, y firmado por Rusia, Inglaterra y Estados Unidos el 25 de julio de 1963.
17. El 16 de octubre de 1964.
18. Hebreos II: 10.
19. 1 Juan 4:7-8, 12.
20. Arnold Joseph Toynbee (1889- ), historiador británico cuya obra monumental es A Study of Story (1934-1954) , de 10 volúmenes .
21. Esta cita puede estar basada en una frase de Lucas 1:79: “Para dar luz a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte”; o una de Salmos 107:10: “Los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte”; o una de To the Person Sitting in Darkness (A la persona sentada en tinieblas ) de Mark Twain (1901): “El pueblo que habita en tinieblas lo ha notado…”.
